約翰一書
背景和寫作目的
約翰一書是對威脅教會之異端邪說的回應，篇幅簡短，但意義深長。它採用的方法，乃是謹慎而清楚地闡明基督的真理，把正確與不正確的道理作出明顯的對比，將界線劃分得非常清楚。
然而，書信也有一個積極的目的。作者希望他的「兒女」能認識真理，與基督所彰顯的神建立關係。「我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」（約壹一4、5）五章20節更進一步說明這個目的：「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。」對於作者而言，最重要是對基督的本性有真實的認識。按作者所言，信徒的回應必須是「從神而生」，而且「在他裏面」。
反對之本質寫作本書信，是要針對當時的異端，故可從信中得悉異端的底蘊。根據二章19節所言，當時的反對者曾是教會中人，後來才脫離教會，宣揚異端邪說。
第一章後半段用了許多「若」之假定句，暗示這些持異端的人，不信我們可以與光明的神相交，又說罪是無法擺脫，或無法赦免和潔淨的。
這些異端在基督論上最大的錯誤，是不接受耶穌的人性，換言之，是暗示祂並非要來的彌賽亞。我們可以從靈是否認耶穌，去分辨屬世的靈和屬神的靈。「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」（四2）書信一開始就指斥那些不承認耶穌是道成肉身的人。二章22節更明顯指出誰是說謊者：「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」這帶來道德上的不負責任，提倡罪惡的生活，不理他人。因此，約翰需要呼召這些背道者回到在基督裏的道德生活和弟兄的愛中。
還有別的方法，可以把異端分辨出來。強調隱祕和古怪的知識的異端，大概是與諾斯底主義有關；另一種不承認耶穌的人性的異端，則大概是幻影說之流。愛任紐曾提及的小亞細亞地區一個叫克林妥的人，與約翰一書所說的敵對勢力很有關連。
作者
若將約翰一書與約翰福音仔細比較，我們會發現它的用詞遣字、文章風格及思想內容，皆有明顯相同之處。兩卷書內常用的詞彙包括「愛」、「生命」、「真理」、「光」、「子」、「聖靈」、「認識」、「彰顯」、「肉體」、「住」、「知道」、「行」、「誡命」等。其他詞句如「真理的靈」、「從神而生」、「神的兒女」及「勝過世界」等，皆顯示兩書的作者同為一人。除了文法和表達形式雷同外，二者的神學思想也有很多相似之處。
兩書的關係非常密切，是毋庸置疑。就算那些亟欲找出兩者在風格及神學方法上之差異的人，也不得不承認兩書作者關係密切，或互相影響。
傳統的看法是：約翰福音及約翰一書的作者同為一人，即使徒約翰。 約翰一書開首第1節就清楚顯示這一點：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」這裏向讀者清楚表明作書人是第一手的見證人，不單表明作者是親身經歷，也表示他對基督的看法和瞭解都是確實的。
向傳統說法提出質難的人，多引述主後100至140年小亞細亞的希拉波立主教帕皮亞的一句話。帕皮亞主教之言，又是引自優西比烏口中愛任紐的話。他說：「若來見我者為長老之徒眾，我必向他請教長老之訓誨──就是安得烈、彼得之言，或多馬、雅各、約翰和馬太或其他主門徒的教誨；我又會向他徵詢阿里士敦及主門徒長老約翰之訓示。」不少釋經家對使徒約翰及小亞細亞的長老約翰是否有別，曾引起爭辯。然而，愛任紐在其《反對異端》一書中，以及在穆拉多利殘本中（二書同屬二世紀末作品），皆認為約翰一書的作者為使徒約翰。
從其親身經歷者的身分及書中權威的語氣去判斷，約翰一書幾乎可以肯定為使徒約翰所作。傳統記載約翰在以弗所傳道時，已屆高齡，而且在晚年時常常強調弟兄間要彼此相愛。約翰一書正反映了這一點。
寫作年代
一般認為約翰一書的寫作年代，應在主後一世紀末。從書中所責備之異端，與坡旅甲及愛任紐的記述引證，可證明這一點。但至於確實的寫作年代，則因資料不詳而難以斷定。
抄本
約翰一書的抄本一直保存得頗好。其詞句簡易、思想清晰，亦是保存妥善的因由之一。論到抄本，有3處值得討論。
二章20節說到「一切的事」，在一些稿本中，作為形容主詞；在另一些稿本中，則作為受詞：「一切你都知道」，較佳的抄本則作形容主詞而譯為「一切你所知道的」，把重點放在知識的廣度和分佈上，並非知識的整全性。四章19節說「我們愛」，最早的稿本在「愛」字之後都沒有賓語，但後來有些稿本則加上「祂」或「神」，欽定本也以這些稿本為根據。
最多人提到的是五章7、8節，內中說到聖靈、水和血，「這三樣也都歸於一」。這句明顯是以後才插入原文的。最早的引文源於西班牙的異端分子百基拉諾，他卒於主後385年，其後納入武加大譯本中。首先編訂新約希臘文聖經的伊拉斯謨，鑑於希臘原稿沒有該等字句，故出版時把它刪除了。自此之後，只有兩種希臘文稿本還保留這一句，近代的版本皆已刪除。
信息
約翰一書對於第一封書信明確的佈局和結構，釋經學者無法達成一致的意見。書中簡單的用語、有限的詞彙、重複的觀念，以及那幾乎是千篇一律的文法結構，都令人難以邏輯地分析它的大綱和結構。釋經學者認為這書信的特徵是「螺旋形」的。這書信所呈現的圖畫，是社群中一位備受敬重的長者，分享他智慧之言，而不是提出一番縝密的理論。
雖然直至1228年，才在新約原文中分章，並且往往將文中的思想錯誤地劃分，但它們仍為審視書信的內容，提供了一個便捷的途徑。還有值得注意的是，此書信有別於一世紀的一般書信形式，而保羅的書信，正是這時期書信的表表者。
1.第一章的內容包括書的導言及對在光明中行的討論。神的屬性和人的本性之關係，明顯地成為探討的焦點。
這卷書信的導言，秉承了第四卷福音書和希伯來書序詞的傳統。它以莊嚴而深邃的言詞，宣示福音信息的可靠性。作者宣稱親眼目睹父神藉以彰顯自己的重要事件。他聲稱只是傳揚他曾參與的那些事件；尤其強調他所聽見、看見和觸摸的事情（這些動詞都經常採用完成時態，以加強那持續的結果），是要將人視為靈異和只能臆測的事物，顯明出來，置於人可經驗的範圍。
他這樣宣揚，目的是構成相交。這種相交的橫面是在信徒之間運作，縱面是在信徒與聖父及聖子之間運作（一3）。這目的的第二方面是「使你們的喜樂充足」（第4節）。
書信的主體一開始（一5-10）便立即指出神的屬性是光，這一點有很多重要的含義。首先，在神裏完全沒有黑暗（第5節）。其次，那些行（生活和行為）在黑暗中的人，不能與神相交（第6節）。第三，與神建立關係（行在光明中），會帶來與其他信徒的相交，並且蒙神的兒子耶穌潔淨所有的罪（第7節）。
第四，所有犯過罪、卻否認的人，不能改變這事實（第8節）。第五，只要認罪，那位信實而公義的神便會赦免和潔淨（第9節）。最後，那些甚至否認曾經犯罪 的人，證明他們心中沒有神的話（第10節）。
只有那些與神同行在光明中的人，才享有喜樂和相交。神就是光，透過祂兒子耶穌基督（我們還記得約翰福音的序詞，當中提到「道」向所有人彰顯了光），藉著赦免和潔淨，解決罪和不義的問題。
2.第二章延續第一章末段的思想──罪的解決方法；接著，它的末段論及新的誡命和敵基督的威脅。
第一段（1-6節）更詳細指出在聖潔的神面前解決罪的方法。耶穌基督不單赦免罪和潔淨不義，祂更在神面前成為我們的中保（同一個字亦用於約十四至十六，翻譯為「保惠師」）。基督的工作便是「為我們的罪作了挽回祭」。耶穌已經滿足了各樣的要求，讓神與人之間獲得徹底的復和。
信徒的回應，就是要遵守祂的誡命。對於這一個問題：作為信徒，我如何知道這一切都是真的？第3節及隨後的經文就作出了回答。第一個考驗便是服從。第3和第5節正面地指出服從的含義，第4節則從負面的角度來道明。第6節清楚指出，信徒可以在耶穌身上找到生活方式的典範。
第二段（7-17節）概述了信仰的第二個考驗（「住在祂裏面」）。第二個對真實信仰的鑑定，是對弟兄之愛。作者清楚指明，不可能一方面行在神的光明中，另一方面卻恨惡自己的弟兄。在此正是將起首關於相交的數節經文加以發揮。
在鼓勵3個不同年齡組別的人後（12-14節，這裏所指的，很可能是基督徒生命的不同階段，而不是實際年齡的組別），他提醒他們不要貪愛世界（15-17節）。這世界所包含的，是短暫的情慾和驕傲，並非光明的父的一部分。惟有遵行神全部旨意的人，才能夠永遠常存。
作者現在轉到末世的問題，那時會出現敵基督（18-27節）。敵基督（注意原文所採用的是複數名詞）曾經是一同相交的肢體（第19節）。任何否認耶穌是彌賽亞的，都屬於這類人。作者進一步宣稱，否定基督而擁護神，是不可能的（第23節）。那些從神生的人，從祂領受了恩膏，這可幫助他們認出敵基督的謊言（第27節）。
到此為止，整卷書信都是環繞著行在光明的神中之含義。神在耶穌中的自我啟示，為辨明真偽，提供了清晰的方向和理解。
3.第二章的最後兩節，引出第三章的新題目，那就是「神所生的」（二29）。神的兒女不會懼怕神再來時最終的顯現。他們反而會期待它的來臨，因為他們新生命的圓滿素質將會顯明出來（三2）。作者在此略停下來，為著神在我們生命中的愛所發揮的功用，引以為樂（三1）。 作者旋即從我們享有神兒女身分的喜樂，回到我們必須存活的真實世界中。我們所居住的世界充滿罪，它在此被界定為違背律法（第4節）。罪的根源在於魔鬼，他「從起初就犯罪」（第8節）。魔鬼的兒女違背律法的生活，將他們的本性顯露出來──這裏用了該隱作為典型的例子（10-12節）。
開頭幾節提及耶穌再臨，祂第一次來是要「除掉人的罪」（第5節），並「除滅魔鬼的作為」（第8節）。那些「住在他裏面」和「從神生的」人，會按照他們那位公義的父（第7節）的模式來生活。這公義的生活方式，有著純潔（第3節）和不犯罪（7、9節）的特質。這兩種生活方式之間的對比，是顯而易見的（第10節）。
第三章的後半部，轉到公義的其中一項表達方式──愛弟兄。
負面的例子已經在第12節提出（該隱），恨惡弟兄等於謀殺（第15節）。漠視弟兄的需要，亦同時受到指斥（17、18節）。耶穌是愛弟兄的典範，祂為我們捨棄生命（第16節）。從正面來看，愛弟兄就是從神而生的證據──是已經出死入生了（第14節）。神的兒女與魔鬼的兒女之間的對比，再次顯明了。
第三章後半部突出了約翰所喜愛的其中一個重點。第14、16、19和24節，都重複了「我們知道」這句話。在一個充滿不肯定的世界裏，約翰知道極需要確據。因此，在這個充滿憎恨，並標誌著我們作為神的兒女，沒有完全把這圓滿的本性顯露出來的世界中（第1節），他列舉了不同的試驗，來建立和確定信心的確據。
4.第三章末出現的經文：「我們所以知道神住在我們裏面是因他所賜給我們的聖靈」，引出第四章。要尋找信心的確據，必須與謬妄的靈爭戰，並且學習分辨真理和錯謬。這一段便列出了教義上的試驗。神的靈承認耶穌是神所賜下的，並道成肉身（2、3節）。凡否定這些基本真理的假先知，便是敵基督的化身（第3節）。透過遵從神，神的兒女便能認出和回應神的話（4-6節）。
在7至12節中，約翰談到愛的根源就是神，因為神就是愛（第8節）。這種愛已在耶穌身上清楚無誤地表明出來，為要解決罪所引致的問題（9、10節）。故神的兒女的自然回應，就是彼此相愛（第11節），直至神的愛在我們裏面（第12節）得以完全（達到它指定的目標）。在這段裏，從神而生、愛神和認識神，是不可分割地連在一起的。
第13節重拾第1節所論到的確據，並進而加強對弟兄的愛，與正確的基督教教義或信仰之間的關係（互相結合）。承認耶穌是神的兒子和這個世界的救主，會引導我們認識神的愛。神的愛透過我們，流露給其他人，並且是我們與神的關係的明證（14-21節）。現在的確據是那麼清楚，甚至排除了對最後審判的恐懼（17、18節）。
5.在最後的一章，約翰轉到愛與公義之間的關係。從神而生的人，不會感到神的誡命是重擔（五3）。神的兒女的信心，幫助 他們勝過那妨礙他們實踐誡命的世界（第4節）。這種信心就是在神的兒子耶穌裏（第5節）。正確的信仰是：耶穌是完全的人（第6節），聖靈就是為耶穌作見證（7、8節）。結果是內心得到確證：「神賜給我們永生；這永生也是在他兒子裏面。」（第11節）享有生命和沒有生命的人，有非常清晰的分界線（第12節）。
第13至16節從論及擁有永生，轉移至肯定的祈禱。對神持有堅定的信心，會帶來禱告蒙應允（14、15節）。信心亦伸延至為犯了罪的人代求（根據這一章的最初幾節經文，約翰現在將罪界定為不義）；神將嘉許這種祈求，將生命賜給那罪人（第16節）。
最後一段重申整卷書信的主旨。透過耶穌，從神而生的人所獲得的勝利，能將神的兒女與來自那惡者勢力控制下的世界的人，明顯地區別出來。最後，作者以懷著信心確據的語調來作結。
總結
約翰這幾封簡短的書信，為一世紀末教會的狀況提供了有趣的洞見。異端正在抬頭。當中反映了教會的自治和組織。作者有力而親切地描繪和命令信徒透過基督，與神建立真正委身和順服的關係。