加拉太書
加拉太書是新約重要的書卷，書中活現保羅的性格，也反映他的教訓。故稱之為基督徒自由憲章，所言不虛。
作者
本書言簡意賅地敘述作者成為基督徒之前的經歷，他提及在猶太教門下的日子（一13），曾極端狂熱信奉猶太教，這事實對本書信內容具重要的影響。他憶述這宗教狂熱使他激烈逼迫神的教會。他向加拉太信徒提出這一點，表明猶太傳統對他曾有極大意義；無疑他一度以為猛烈打擊教會是宗教虔誠的至高表現。他對猶太教的極度敬虔，跟信主後發生的不尋常轉變，成為強烈的對照。他堅信從神來的啟示賜他權柄寫下此書。
他提出他歸信基督教的兩項特徵，影響他至深。第一是神在他的生命中的旨意，他認定這旨意在他出生之前已經下來了（一15）。保羅雖無詳釋，但從不厭煩訴說神的恩典；他後來的地位並非出於自己，保羅全然丟棄憑己力立功績以爭得獎賞的觀念。第二項回轉的特點，亦令他感受深刻，就是明白到神呼召他傳道，早在他戲劇化歸主的一刻顯明了。向加拉太人佈道時，他帶著從上而來的權柄，因為清楚確定自己接受了神託付的使命。他傳福音的託付並不是出於使徒和教會的長者，仍是出於神，況且，保羅亦同樣深信他所傳講的不是出於自己，而是從耶穌基督的啟示而來（第12節）；這並非人為的福音。
為甚麼保羅如此著重他自己的地位？他用了一些篇幅表明自己從神領受使徒的身分（一1），不但意識到神呼召他傳道，並且召喚他行使使徒的權柄，跟耶路撒冷的使徒地位相同。固然他似在替自己辯護，但事緣是在加拉太教會發生了一些事，促使他這樣做。也正為了這緣故，他才寫成加拉太書。
書中保羅自述了一件事，是其他書信中從未提及的，就是歸主後他去了亞拉伯（一17）。保羅沒有解釋到該處做甚麼，但可能在那裏安靜地重整他的思想。根據使徒行傳，保羅返回大馬色後，極有力地證明耶穌是彌賽亞（徒九22）。另外書中亦提及探訪敘利亞和基利家（一21），應該是在第一次宣教旅程之前進行的。
寫作地點和年代
地點
保羅此信是寫給加拉太人的；但對於他們所居之地，則眾議不一，因為「加拉太」一詞有兩個不同的意思。一方面用以描述一個省份，南界小亞細亞南部的旁非利亞，向北伸展至北海岸的本都邊境；另一方面也是指該省北方的地區，那裏的居民來自高盧。因此「加拉太」可以指地理上的北部地區或整個省份。要確定保羅筆下的「加拉太」一詞之義並不容易。歷來有兩派意見，一個看法認為該詞是地理名稱，故應解釋為：保羅去信北方一些教會（北加拉太說法）；若此「加拉太」屬政治名稱，那麼收信者便是保羅在第一次宣教旅程於南加拉太設立的教會（南加拉太說法）。這問題看似不甚重要，但其結論足以影響寫作年代，而且在某種程度上與書信的背景和目的有關，故此必須綜覽兩方面的意見。
直至二十世紀，似乎無人反對保羅此信的對象是該省北方地域的居民。這意見與該名稱的最初用法相同。因為加拉太省到主前25年才成立，但之前北部已住有加拉太人。此解釋十分合理，設想該地南方人理該也不大願意輕易接受「加拉太人」這個稱謂。所以當日人們一聽見這詞，即聯想起北方的加拉太人。
路加在使徒行傳書寫地名時，習慣用地理名稱，而不用政治稱謂。例如稱路司得和特庇為呂高尼的城市，而非加拉太的城市。因此使徒行傳十六章6節和十八章23節兩處所述的呂弗家和加拉太，是指保羅走過北方的地區。該區有3個主要城鎮，即安塞拉、塔維暗和別西諾斯，照此推想保羅必定已在當地建立教會。可是事情並不如表面那麼簡單，因為路加敘述保羅行程時也偶用政治性的地名，譬如說到聖靈阻止保羅和西拉進入亞西亞和庇推尼（徒十六6、7），即可見這一點，這事件的記錄與提及加拉太的經文有相連關係，故此在作出結論前，得留意這點。
按地圖顯示，若保羅等人不能進入亞西亞和庇推尼，他們很自然會到加拉太北部，雖然要繞道而行，仍是可能的。若能證實有教會在該地成立，則此說更有說服力。
另一常見的論點是高盧人以性情易變著名，可解釋為何他們這麼快背離保羅傳講的福音（參一6）。這點頗有趣，但無人能肯定這種反應不會出於南方人。
有人質疑這北加拉太的傳統說法，他們提出，雖然路加愛用地理名稱，但保羅卻喜用政治名稱來劃分各地的教會。本信中他提及猶太的基督教會（一22），另一處卻稱之為「亞西亞的眾教會」（林前十六19）。又某幾次說到馬其頓（例：林後八1，九2；帖前四10）和亞該亞（林前十六15；林後一1）的信徒，而上述兩者都在羅馬書十五章26節、哥林多後書九章2節和帖撒羅尼迦前書一章7節並論。這似乎是保羅的一貫習慣，在這情況之下一封寄給加拉太人的書信會給加拉太省所有教會傳閱。
支持南加拉太說法的人不贊成南方人會抗拒「加拉太人」這個稱謂，因為要稱呼這地的人，除了這稱呼之外沒有其他名字可用。加拉太書裏有一個頗有力的證據：保羅在信中曾說他首次向加拉太人佈道是由於生病（加四13），從地圖（特別是立體的地圖）可見北行路線全是峭壁峻嶺，很難叫人相信一個病人會嘗試行走該路程。南方旅途則較短，也沒有那麼危險，正合南加拉太的說法。
另一個支持南加拉太說法的論點是：假設使徒行傳二十章4節所載伴隨保羅赴耶路撒冷的人，就是支援猶太地貧窮教會的眾教會所差派之代表。如這推測正確，則可見北部並無代表，而該猶和提摩太均來自南方。假若使徒行傳中的名單清楚提及籌款一事，此論點便更有說服力。
最後一點，是信中有3次提及巴拿巴（二1、9、13），表示讀者認識他；而根據使徒行傳，巴拿巴只在第一次宣教旅程與保羅同行。
要達成結論並不容易，但南加拉太說法比舊說稍勝。
寫作年代
根據北加拉太說法，本書信於使徒行傳十八章23節所述事件發生之後寫成，即在第三次宣教旅程途中，當時保羅可能在以弗所，或者在訪以弗所不久之後書寫。
假若本信寫給第一次宣教旅程中建立的南加拉太教會，則書信可能在該旅程後任何時間寫成，包括上述第三次旅程中。但較早的書寫時期可能性更大，因為這比較配合本信的背景。事實上此信或許是保羅最早期的作品。
最大的問題是在加拉太書第一、二章，保羅記述了兩度往耶路撒冷之旅（一18，二1），然而使徒行傳所載（或暗示）的旅程卻有3次（徒九26，十一29、30，十五2）。傳統說法認為第二次探訪（二1）所述與使徒行傳十五章事件相同。若此屬實，則保羅就是在信中以他個人的觀點來報導耶路撒冷會議的決定。
這點值得商榷。這兩段經文之間有些共同點：(1)兩文均有提及巴拿巴；(2)兩者都提出外邦人接受割禮的問題；(3)兩段均稱保羅和巴拿巴向耶路撒冷教會領袖報告該事。主要的問題是加拉太書二章1節的文字顯示這事件發生在保羅第二次赴耶路撒冷時，但使徒行傳十五章卻記述這是他第三次探訪耶路撒冷。傳統說法的解釋是第二次到城中保羅和巴拿巴並沒有與使徒們見面，只把從安提阿教會收集的獻金交給長老（參徒十一30）。不過這說法有一困難：加拉太書二章只記錄他跟耶路撒冷3位使徒領袖的對話，沒有提到全教會（徒十五則清楚指出此點）。保羅所指的並非教會的決定，而是他與稱為教會柱石的使徒之間的協議。當然也可能在使徒行傳十五章的大會開始之前，保羅和巴拿巴與領袖們先行會見，遂選擇記下與他們達成的協議，而不提全教會大會的議決。這也解釋了另一不明之處──文中欠述耶路撒冷教會規定外邦人遵行的禁戒（徒十五20）。
保羅僅簡說要記念窮人之需要（加二10）。然而傳統說法另一問題，就是保羅在與耶路撒冷使徒們有了一個共議之後，竟然在外邦與猶太人相交一事上，跟彼得起了意見分歧（11-14節），這樣就把彼得放在一個妥協之位置上，彼得態度如此不一致，實在難明──他可以同意外邦人不用受割禮，但在相交一事上卻猶豫不定。
另一解釋是保羅和巴拿巴帶著捐款到耶路撒冷，同時私下與使徒領袖商議。使徒行傳十一章29、30節的背景是使徒受到政治迫害（徒十二記錄雅各殉道及彼得被捕），這是會議以不公開的形式進行的原因。此說亦解釋了何以保羅未有寫下教會的決定，因為私下會議先於耶路撒冷大公會議。假如在私下商討後，全教會對這事情才有正式的討論及決定，這樣彼得於安提阿的行動就較易理解。按此推斷，保羅致加拉太書可能是他寫於最早期的書信。
然而上說亦有數項疑點。使徒行傳十一章30節並無敘述保羅和巴拿巴跟其他使徒開會，也沒有提及保羅說要帶同的提多（加二1）。而且，保羅在文中談到向外邦人傳道（第2節），似乎在第一次宣教旅程後另有一個日期，若他意指他在安提阿的猶太兼外邦教會中的事工，則作別論。
上述兩個寫作年代的說法，難定孰是孰非。按年序推論（依照二章1節保羅寫的14年計算），似乎較後期寫作之說稍微更為足信。根據教義設想，此說也稍勝，因為加拉太書與羅馬書的思想極接近，而羅馬書的寫作年代是寫於第三次宣教旅程結束之時。
寫作目的和神學教導
加拉太教會內起了爭端，因為其中有些人堅持外邦人一定要接受割禮。這批人一定是割禮派猶太信徒，他們認為除非外邦人受割禮作為入基督教儀式，否則沒有得救希望。他們連帶對保羅的使徒地位有微言，這些敵對者聲稱得到比保羅位高權重的耶路撒冷使徒支持。如此即可解釋為甚麼保羅清楚肯定該分歧是對他所傳福音的挑戰，信中深切表達他明白情況的嚴重性。
斷定寫作年代會稍微影響內文的解釋。若寫於耶路撒冷大公會議之前（徒十五），則割禮問題尚未提出和解決，加拉太發生的事件就造成首個主要危機。但若耶路撒冷大公會議其時經已召開，南加拉太教會應已收到大會的決定，那麼他們就是讓割禮派的猶太信徒來影響他們，採取比耶路撒冷使徒更強硬的立場。如信中所指的是北部教會，卻無直接顯示他們曾接收到大會的規條。
總括來說，保羅此信有兩個目的──確定他的使徒地位和他所傳福音的無偽。在書信第一部分，他表明與耶路撒冷稱為教會柱石的使徒之關係，以示他與他們地位同等，但同時保羅亦強調其獨立性，他的使徒地位從神而來，而非來自世人。而且重申福音只有一個，暗示敵對者妄稱他宣揚別的福音，他宣告其福音乃由神啟示，而非從人而得。
在加拉太書中，保羅表達了一些重要的神學真理。書中主要部分極力提醒信徒不能墨守律法主義之成規，這真理除了在保羅當時面對的加拉太教會情況之外，也適用於任何依賴律法規條作為得救的主要條件之情況。若一個外邦人未受割禮就不能成為基督徒，他們就不僅使一項外在的儀式成為基督徒得救的條件，亦即表示要遵行全部猶太律法教規。保羅不同意因行律法守行為而稱義，且藉此彰顯因信稱義的超越性。全卷書信高舉恩典的教義。
雖然要駁斥藉行為稱義的教義，但保羅並不贊同在屬靈方面任意放肆。他清楚知道律法主義固然不可取，但亦不應除去所有禁制。縱使基督已為信徒取得自由，卻不表示這自由容許他們放縱情慾（五13）。事實上，保羅在信中說明基督徒的人生應該追求高尚的道德規律。他宣稱自己已經與基督同釘十字架（二20），以此定為基督徒的標準。此信不僅是論基督徒自由的憲章，更是基督徒生活的指標。
內容提要
序言（一1-5）
本信的開首較其他保羅書信來得突然。他刪去一般的感謝詞，卻加長了常用的問候語。在開首幾個字即極力斷言他的使徒地位來自神。
敵對者（一6-10）
保羅詫異加拉太人這麼快便受到歪曲福音的人所影響，認為傳講別類福音的人該受咒詛。
為使徒地位作辯（一11至二14）
保羅為自己的使徒地位作的辯文，分幾個階段。他聲稱自己的教導得自神的啟示，而非來自人，可見他意識到神不單呼召他為使徒，並認可他傳的福音。他明確指出自己的地位並非倚靠別人而得，這十分重要，雖然他繼而表示與使徒領袖地位相同（一11-12）。跟著他述說以前狂熱信奉猶太教，以對比後來奉召傳揚福音，再次強調他所接受的呼召是由神而來的（13-17節）。
然後保羅提及兩次與耶路撒冷的使徒會面，他們向他用右手行相交之禮，以示他們之間並無意見分歧。他們同意保羅負責向未受割禮之人宣教，而彼得則負責向受割禮者傳道，他們並沒有質疑保羅的使徒地位，並一致同意基督徒有責任記念窮人（一18至二10）。
為了更明確地肯定他的使徒地位，保羅記述對彼得的一次公開指摘。彼得的行動前後不一致，怕得罪一些從耶路撒冷雅各處派來的人，他們是主張外邦人行割禮的代表。保羅對彼得的挑戰，揭開了加拉太書教義部分（二11-14）的序幕。
為福音作辯（二15至四31）
保羅立刻引進行律法稱義這個問題，並與因信稱義的原則對比。保羅視這項爭論為基督與律法兩者之間的抉擇（二15-21）。
他的目的是說明在得救一事上，基督教信仰遠勝於猶太教。他首先提出加拉太人已藉聖靈成為基督徒，詫異他們受何方驅使，竟想轉回守猶太律法；保羅認為守律法就是想靠「肉體」得救（三1-5）。
討論中提到亞伯拉罕，可能因為對方堅持只有亞伯拉罕子孫才能承繼神的產業，而割禮就被視為立約子民必要的印記。但保羅指出甚至亞伯拉罕也是因信稱義，而非靠賴律法（三6-9）。
事實上，律法只會替不守法者帶來咒詛，保羅進而說明基督如何為了我們受咒詛，故此聲稱藉著基督，我們仍然能夠承繼應許給亞伯拉罕的祝福（三10-14）。
保羅猜想有人會說，以給亞伯拉罕的應許來駁斥行律法稱義是無效的。於是，他指出給亞伯拉罕的應許比律法還要早4個世紀，故不能被律法廢掉（三15-18）。
這點引發保羅思想律法的作用，他指出律法揭示人類的需要，及顯露它無法賦予生命，藉此為基督鋪路。保羅稱律法為我們的監護人，作用是保護和引導兒子，直至他成年獨立（三19-29）。
受監護和完全獨立自主的兒子有很大分別，這對比促使保羅思想作為兒子的優越地位。神的靈讓信徒能夠稱呼神為「阿爸！父！」（父親），這是律法無法做到的（四1-7）。
保羅已陳明他的論點，但他進一步以個人關係向加拉太人投訴。他提醒加拉太人歸信前被奴役的情況，痛惜他們如今竟回復從前的境況，想仿照猶太傳統守那些節期。保羅又憶述他們最初成為基督徒時，以親切態度對待保羅，他為他們現今的敵對態度深感不安（四8-20）。
保羅再使用一個聖經寓言來支持他的論據。他舉出以撒和以實瑪利做例子，同為亞伯拉罕的兒子，卻分別代表兒子和奴隸兩種關係。這一點保羅先前已提過（四21-31）。
實際的勸戒（五1-六10）
保羅續指出信徒不依循真理教義的實際後果，並指示藉基督得到自由後的人應當如何過生活。他們不該靠遵行割禮而歸信猶太教（五1-6）。保羅且再次指摘領加拉太信徒走歪路的人（五7-12）。代替律法主義的新準則是愛，只有活在聖靈裏才能實踐愛；不但要抗拒肉身情慾的惡行，更須長進結屬靈的果子（五13-26）。屬神的人會關心受壓迫者，亦會設法幫助人，特別是主內弟兄姊妹（六1-10）。
結論（六11-18）
書信至此，保羅執筆寫結語。他刻意作一個對比：保羅本身的目標是榮耀基督的十架，而敵對者的目標卻是體貼肉身。
加拉太書結尾沒有問候語，只請求人不再攪擾他。 Donald Guthrie參「保羅」；「猶太派信徒」；「加拉太」；「聖經中的律法觀」。