何西阿書
何西阿書是舊約十二小先知書中，依照傳統編排的第一卷書，書成於主前八世紀末期。何西阿信息的對象，是瀕臨淪亡的北國以色列。
先知之中，只有何西阿居住在北國，又在當地傳道。神給予何西阿的使命，是揭露北國觸目皆是的背道和敗壞情況，勸告同胞悔改歸神。何西阿藉著他的家庭生活，描繪了神對以色列堅定不移的守約之愛。
作者
何西阿的事工，延續了至少34年（約主前756-722）。他似乎很有學識，可能是農民，也有可能屬於以色列中比較富裕的階級。
何西阿娶妓女（和合本直譯原文，作「淫婦」）歌篾為妻，當時可能頗受非議。對於後世的聖經讀者和釋經家來說，更是備受爭論的題目。然而最合理的解釋，似乎是把歌篾看為一個人所共知的妓女。神命令何西阿和她結婚，目的是描繪以色列的背道和神守約的愛。
真實程度即使是高等批判家，也沒有質難何西阿書的真實和統一性。引起爭論的部分只有提及猶大的段落（何一1、7、11，四15，五5、10-14，六4、11，八14，十一12，十二2），以及提及將來福祉或國度拯救的段落（例：十一8-11，十四2-9）。
然而何西阿提及猶大是理所當然的。作為屬神的人，他當然不會喜歡以色列與大衛家分離。不敬虔的王，令北國長久活在神審判的邊緣。除了關乎以色列的啟示外，神顯然也給予何西阿有關猶大的啟示。
何西阿提到將來的祝福和對以色列的拯救，不一定會抵銷對以色列罪惡的譴責。正如何西阿對淫婦歌篾恆久的愛，又與她復和，並沒有抵銷她所犯嚴重的罪。赦免與復和，並不表示否定罪狀。
歷史和考古資料
何西阿生活的時代，是北國在耶羅波安二世（主前793-753）治理之下，最為富足的時代。然而，何西阿亦看見了北國被亞述侵略（主前722），國家滅亡，人民被擄。
何西阿書一章1節列出了以下幾個王：南國的烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家；北國的約阿施和耶羅波安。烏西雅與約阿施和耶羅波安同時。以色列被亞述所擄時，亞哈斯作猶大國王。當時希西家似乎也和亞哈斯一同作王。
耶羅波安二世作以色列的王共41年（王下十四23），始終不離開尼八的兒子耶羅波安（一世）所犯拜金牛犢的罪（王下十四24）。
耶羅波安二世作王時，以色列國勢雖然富裕興盛，但政府的腐敗和人民屬靈生活的墮落，已為後來諸王的混亂時代鋪路。
當時的經濟和道德逐漸衰退、敗壞，國王和大地主欺壓農民，迫使小地主從農村遷移到城市，造成了社會的變動，以色列不久陷入一片敗壞之中，成為無政府狀態（何四1、2，七1、7，八3、4，九15）。
寫作年代
何西阿的先知事工，從耶羅波安二世在位時（主前793-753）開始，直到猶大王希西家的時候（主前715-686）。
好幾個證據證明何西阿在以色列王何細亞（主前732-722）統治之下，依然作先知：（1）何西阿書十章14節的沙勒幔，可能是何細亞在位初期，侵略以色列的亞述王撒縵以色（王下十七3）。（2）何西阿書五章13節和十章6節的耶雷布王，可能是撒珥根二世（主前722-705）。（3）有關亞述侵略的預言，似乎是指即將發生的事（何十5、6，十三15、16）。（4）書中提到埃及和以色列對亞述的倚賴，似乎也符合何細亞時代的情形（七11，十一11）。這些證據，證明了何西阿的信息編寫成書的時間，可能十分接近以色列亡國之時（主前722）。
寫作地點和收信人
何西阿宣講信息時，居住在以色列。他稱撒瑪利亞的王為「我們的王」（何七5）。他對以色列的描述，顯示他對北國的地理環境，有相當的認識。他似乎親自觀察過基列，才會這樣提及此地（六8，十二11）。北國的先知中，可能只有何西阿，在其事奉的年日中，都定居於以色列國。
寫作目的
何西阿向以色列宣告悔改歸神的必要。他形容以色列的神，是有耐性、有恩慈的神，忠於盟約的應許。這個重點，是何西阿書的特色（參二19）。
「慈愛」一詞，最能表達耶和華本乎盟約的信實與大愛。何西阿的家庭生活，則將這種慈愛，活生生地描繪出來。
內容提要
何西阿書的段落和主旨，可見於下面的大綱：
一、序言（一1）
二、神對何西阿的曉諭（一2至三5）
甲、神命令娶歌篾生子（一2至二1）
1. 歌篾子女與以色列被棄船（一2-9）
2. 神的兒女與以色列的復興（一10至二1）
乙、歌篾的淫亂比作神和以色列間爭辯（二2-23）
丙、神命令再娶歌篾（三1-5）
1. 例證（三1-3）
2. 應用（三4、5）
三、神對以色列的曉諭（四1至十四9）
甲、以色列離棄神（四1至七16）
1. 神對以色列的指控（四1至五7）
2. 神對以色列的警告（五8-14）
3. 神對以色列的呼召（五15至六3）
4. 神對以色列的關愛（六4-11）
5. 關乎以色列的結語（七1-16）
乙、以色列受懲罰（八1至十15）
1. 以色列遭受審判（八1-14）
2. 以色列被擄（九1-17）
3. 以色列的報應（十1-15）
丙、以色列的復興（十一1至十四9）
1. 父堅定的慈愛（十一1-12）
2. 父堅定的審判（十二1至十三16）
3. 父堅定的邀請（十四1-9）
神對何西阿的曉諭何西阿書開首3章，主要是記述何西阿的家庭生活。其重點是何西阿對他不忠的妻子的忠誠和愛。
神命令何西阿與妓女歌篾結婚，又和她生養兒女（一2至三5）。這命令對部分的釋經家，構成了難處。因為以色列的先知和祭司，根本不會和妓女結婚。故中世紀的猶太學者，認為這記述只有象徵意義而非歷史事實。後來，又有學者把第一章和第三章割裂分論。他們認為第三章是對何西阿親密的婚姻關係的敘述，第一章則是他作為先知早期的一些概略回憶而已。但部分學者則相信這兩章所記敘的，都是史實。又有某些學者認為第一章所載的是史實，第三章則是何西阿對自己婚姻的寓意解釋。至於歌篾婚前的性行為，自然是備受爭論的問題。最主要的看法有兩個：（1）歌篾在婚姻的初期，是個忠貞的妻子。原文說她是個「淫亂的妻子」（和合本譯「淫婦」），不稱她為「妓女」，是指她罪惡淫亂的本性。神後來把這本性揭示，為要描繪以色列拜偶像的罪行。（2）歌篾是個眾所周知的妓女。神命令何西阿娶她，是要描繪以色列拜偶像的罪行，以及神的信實和堅定不移的愛。第二個看法，最為福音派的學者接受。同時，根據文意、文法、歷史背景釋經的原則，這也是最直接的解釋。
有些學者認為「他情人所愛的」女子（三1）不是歌篾，而是另有其人（和合本的翻譯似乎也採取了這個立場）。但既然歌篾代表了以色列，其外再無他國，所說的女子便極有可能是歌篾。至於何西阿為何要買贖她，原因不明；也不能確定她的贖價，為何部分是糧食，其餘則是金錢。可能整個交易，都是要象徵神將來要在被擄中拯救以色列。然而照我們所知，北國的10個支派被亞述擄走後，並沒有歸回。這個解釋不能應用在猶大國身上，因為何西阿信息的對象並非南國，只是猶大也受到警告（六11）。
神這命令的用意，記載在一章2節的下半部分。何西阿的婚姻，要描繪出以色列與耶和華之間的關係，「因為這地大行淫亂，離棄耶和華」。
神為何西阿和歌篾的兒女，起了有象徵意義的名字。長子名耶斯列（一4上），代表神為亞哈一家在耶斯列被屠殺一事，審判耶戶家族（王下十1-11、30，十五8-12）。
第二胎的女兒，名叫羅路哈瑪（何一6上），意思是「不蒙憐憫」，象徵以色列必受審判。北國在屬靈方面敗壞極了，將要被擊敗擄掠（一6下）。
第二個兒子羅阿米的名字，是「非我民」的意思（一8、9）。
然而神不過是暫時拋棄盟約之民以色列（一10至二1），縱使個別世代悖逆神，神與亞伯拉罕（參一10；創二十二17）和摩西（出十九1-7）立約的應許，始終要成就。
何西阿宣告因淫亂而休棄歌篾，反映了神離棄以色列，是因為她的淫亂（何二2；參耶三1至四2）。而何西阿的子女所代表的，是當時以色列國個別的人民（何二2-5）。
歌篾不滿和丈夫之間的關係，因而追尋其他情人。以色列犯了屬靈的淫亂，崇拜外邦神祇，追尋的也是這種虛無飄渺的滿足。他們把憐憫他們的神所賜的恩典，當作是外邦神祇的賞賜（二8、12）。當以色列人發現犯罪並不能恆久使他們滿足，便悔改歸回最初所愛的（第7節）。
在第三章，歌篾的復原精彩地刻畫出以色列歷史的概要。何西阿為歌篾付出的贖價（何三2），象徵以色列受罪和撒但的捆綁（來二14、15）。贖價是一個女奴的價錢，因為歌篾受她的罪所綑綁，成為奴隸（參出二十一32）。歌篾必須獨居，一如以色列必須被擄，使得以潔淨（何三3；參申二十一13）。
被擄了一段時間之後（「後來……在末後的日子」），以色列將會回到丈夫那裏，享受經過更新之關係。一個有關彌賽亞的預言描寫大衛將要復活，把以色列引到神的面前（何三5）。
神對以色列的曉諭何西阿書的第二個大段落，詳細解釋第一至三章所描繪的，並稍加解說過的事情。何西阿宣講了以色列的背道（四至七）、懲罰（八至十）和復原（十一至十四）。
以色列充滿了不敬虔的行為，與神隔絕（四1、2；參出二十1-17）。人民的漠不關心，以及祭司的謊言，使他們拒絕聽從神的話（何四6-9；參賽五13；摩八11、12；番一6）。以色列人仿效屬靈領袖的敗壞，正如他們的君王跟從先王敗壞的領導一樣（何四9）。以色列以求問偶像和占卜，取代了神的話語（12、13節）。以色列終於失去了祭司的身分（第6節；參出十九6），因為導致全國背道的，主要是祭司（何五1）。
向北國提出指控後，神又警告他們（五8-14）。角聲將要在以色列和猶大中間的緩衝地帶──便雅憫山地吹起。這警報是表示以色列已被侵佔，猶大正面臨危機（9-12節）。北國倚靠的是人的命令，不是神的命令（第11節）。以色列轉向亞述尋求幫助，亞述卻背信棄義，擊敗他們（第13節）。何西阿在預言以色列被亞述所滅時，描述神是至大的責罰者（第14節）。
啟示了責罰之後，神立刻呼籲他們悔改（五15至六3；這段經文的章節分段不宜，六1-3和五15實屬同一段落）。歸回耶和華的呼告，有可能是何西阿得到啟示之後，從心底發出的回應。
然而，最合適的看法，是把六章1至3節作為將來歸回的餘民口中所說的話。亞述和其他一切國家，都不能醫治以色列；只有神才能在屬靈、政治、物質上醫治她（六1；參出十五26；申三十二39；賽五十三5；結三十七1-14；瑪四2）。
呼召人悔改之後，神再次講述以色列的罪過（何六4-11，參四15）。以色列轉離了創造她的主，違背了祂的命令（六7）。基列只是以色列兇殘性格的其中一個例子而已（第8節）；即使祭司，也是以暴虐聞名（第9節；參撒上二12-17；耶五31）。以色列的罪確實「可憎」（何六10）。
第七章是神對以色列的結語（1-16節）。神每次試圖呼召以色列悔改，只更清楚地展露了他們的罪過（第1節）。他們以為他們犯罪，神不會記念（第2節；參詩九十8；太十二36、37）。
他們的人民與君王首領同等敗壞，反使他們的政治領袖歡喜（何七3）。全以色列都慣行淫亂（第4節），並沒有從異教的人中分別出來（第8節；參出三十四12-16；林後六14至七1）。他們好像「沒有翻過的餅」一樣，在屬靈和政治上，都沒有平衡，一面烤焦了，另一面卻仍是生的。
在外交的事務上，以色列「好像鴿子愚蠢無知」，輾轉向埃及和亞述獻媚（何七11）。他們在有需要的時刻，沒有向神尋求指引，卻倚靠世上的勢力。他們對神缺乏信心，又沒有和罪分離，因此必須面臨神的責罰（第12節；參林前十一32；來十二5-15）。
第八章講述以色列終必受審判（參第7節）。有警報警告人民亞述的來臨（何八；參結十七2-21）。亞述來攻擊以色列（「耶和華的家」，何八1），因為以色列背叛了西乃山的盟約（參申二十七9至二十九29），又觸犯了摩西的律法。以色列虛假地呼求神從責罰的杖下拯救他們（參賽十5），並不會得到神的回答。亞述會繼續追擊她的10個支派（何八2、3）。以色列受審判的其他罪狀，包括沒有神的指引而立王（第4節上），以及拜偶像（4下-6節）。因為國家的悖逆，以色列的祭物不蒙收納（第13節；參撒上十五22；賽一11-15）。他們將要被擄，好像初時被擄到埃及一樣（何八13）。
被擄的主題，一直延續到第九章。以色列不會有喜樂（第1節）。土地的出產不會再供養她，因為她不再住在這地了（2、3節）。部分的以色列人將要逃亡到埃及，餘下的人則被擄到亞述。一切的祭祀都要停止，獻祭所用的酒、肉，只會為滿足人的口腹而吃（4、5節）。逃到埃及的以色列人，將被埃及人所殺（第6節）。
第十章繼續敘述以色列所受的報應。以色列好像一棵茂盛的葡萄樹（何十1），但她卻妄用自己的豐足，獻在異教的祭壇上。他們被神判為有罪，神要毀滅他們的祭壇，取去他們的君王（2、3節）。
這裏提及基比亞（參九9），是要提醒以色列，背道不但有傳染性，更是難以洗雪的（十9）。「兩樣的罪」可能是指在伯特利和但的兩個金牛犢偶像，這些罪會帶來神的管教（第10節）。
所判的刑罰，就是重軛下的苦工，還要負起被亞述人所騎的重擔（第11節，參和合本小字）。
何西阿書的十一至十四章，預言以色列要在將來復興（十一1至十四9）。以色列能夠復興，第一個理由就是父神堅定不移的愛（十一1-12）。神把以色列當作兒子一般，從埃及呼召出來（第1節；參出四22、23）。
然而以色列並沒有對父神的愛作出回應，她只是追尋和異教聯盟（十一5），招來審判（5-7節）。耶和華的話，啟示了祂不可逆轉、完全聖潔公義的審判（十二1至十三16）。以色列的罪，只能為他們帶來公義的報應（十二1、2）；以色列自己必須完全負起北國被滅的責任。以色列雖然罪孽重大，但神仍可以成為她的幫助（十三9）。
以色列應當速速悔改，然而她卻沒有這樣做（十三13）。但耶和華的憐憫，至終會除去死亡，使以色列得以在靈性上、政治上，甚至肉體上存活（第14節；參結三十七1-14；但十二1、2、13）。
父神在何西阿書最後一章，以慈愛邀請以色列，藉著認罪、禱告、讚美，悔改歸向祂（十四1-9）。「嘴脣牛犢」所指的，是常常獻上牛犢的感謝祭（出二十四5；利七11-13；參詩五十一17-19，六十九30、31；來十三15、16）。以色列必須承認，亞述的政治聯盟和一切的偶像，都不能使她得救（何十四3）。
神一再應許（留意十四4、5的「我必」），要在以色列復興時賜福給她。耶和華會醫治以色列的靈性，無條件地愛她，使她完全富足，並保護她（4-7節）。以色列會變得好像百合花，像香柏樹般堅定，像橄欖樹般多結果子。
教導全書最後一節（十四9），總結了何西阿書的主要重點。智慧人會敬虔度日，愚昧人則不會。敬虔人會得到復興，勝過死亡（十三14），蒙受福祉（十四4-7）。
一切僭奪神在人心中獨特地位的，都是偶像。以色列人用異教神祇（四12-19）、民族的驕傲（五5）、宗教儀式（六6）、政治上的利益（七3）、政治聯盟（七11）、政府力量（八4）、建築工程（八14）、自私的財富（十1）和拜祭偶像（十三2），取代了神的引領、幫助、賜福和拯救。其實，只有神才能給他們真正的福氣和保障（十三4、9，十四4-7）。
何西阿的信息，帶出了罪的嚴重性和神可怕的審判（一4，四1-5，五2、4、9，六9、10，七13、16，八7，九11-17，十4、8、15），又強調了神的憐憫和慈愛（一7，二19-23，十一4、8、9，十四4-7）。
何西阿形容背道是傳染性的。背道的惡性循環，可能由屬靈的領袖開始，也可能由人民開始，然後互相傳染（四9）。背道的人接受的懲罰，會按其責任的輕重而定（四14，五1，十三9）。