猶大書
作者
這卷福音書在結尾告訴我們，它是由「耶穌所愛的那門徒」寫的（約二十一20、24），但可惜的是，此書其他地方卻沒有告訴我們這位門徒是誰。有證據顯示，此人極可能是那位主所摯愛的門徒──使徒約翰。按照我們從其他福音書所得的資料，此人出現的場合，正是我們預期約翰會出現的場合。
這卷福音書的作者，對耶穌時代的猶太人和巴勒斯坦表現得有很深的認識。他很熟悉猶太人對彌賽亞的盼望（例：約一20、21，四25，七40-42，十二34），瞭解猶太人和撒瑪利亞人之間的敵意（四9），以及法利賽人對「百姓」的鄙視（七49）。他認識到宗教學派的重要（七15）。他知道守安息日的方式，亦明白到可以不顧安息日的規則，在第八天行割禮（七22、23）。對於廣泛的猶太觀念和習俗，這卷福音書都能以肯定的筆觸揮灑自如。 在描述地形時，也出現相同的情況。作者提及很多地方，他所採用的地名，似乎全都正確無誤。他提到迦拿，是我們從未在任何較早期的文獻中聽聞過的一條村落，意味著這資料幾乎肯定是來自一個真正認識該地方的人。他相當精確地指出伯大尼的位置，是離耶路撒冷約15史達第（即約2哩，十一18）。他數次提及耶路撒冷內或附近的地方，例如畢士大（五2）、西羅亞（九7）和汲淪溪（十八1）。當然，這並不排除作者是與約翰同時代的另一人，但若作者是後期的人，在遠離巴勒斯坦的地方寫作這卷書，卻不大可能。正如威斯科特在十九世紀末所主張，從我們擁有的證據顯示，約翰福音的作者是耶穌時代巴勒斯坦的一名猶太人。
對於許多研究者來說，約翰福音似乎常標誌著一名見證者的記錄。例如，耶穌在「庫房」教訓人（八20），這一點似不太重要，即使不提及它，也可輕易帶出整個事件。它好像是某人的回憶，在他寫書的時候，他的腦海便呈現了當時的情景。當婦人打破香膏瓶，屋就滿了香氣（十二3）；這對敘述沒有重大影響，卻是在場人士會記起的一項細節。作者亦指出，那些餵飽了群眾的麵包，是用麥子造的（六9）；耶穌的裏衣沒有縫兒，是上下一片織成的（十九23）。他告訴我們，用來迎接耶穌的樹枝，是棕樹枝（十二13）；當猶大出去的時候，已是夜間（十三30）。在整卷福音書都可找到類似的例子，若認為它們只是試圖營造逼真的氣氛，似乎並不合理。它們看來是顯示作者所寫的，正是自己曾親身經歷的事件。
初期教會似乎毫無疑問地接納了約翰是本書的作者。愛任紐、亞歷山太的革利免去及特土良，均視這位使徒為作者。首先以約翰福音這書名引述此書的，是安提阿的提阿非羅，時約主後180年。
那些反對約翰為作者的人，所強調的是這卷福音書與符類福音之間的差異。其論點是，倘若耶穌是馬太、馬可和路加所描述的那位基督，祂不可能像第四卷福音書的那位基督一樣。這是一個完全主觀的論據，忽略不同的人對任何偉大的人物均會有不同的觀點。多個世紀以來，教會所持的意見是：耶穌的偉大，足以為兩幅畫像提供靈感。換句話說，我們沒有理由去堅持，頭3位福音書的作者，已將有關耶穌的所有事告訴我們。若說約翰只是從另一個角度，將耶穌的生平和教訓告訴我們，並沒有矛盾的。雖然我們未能排除所有的疑點，以證實使徒約翰便是本書的作者，但我們卻能夠說，持這觀點比任何別的看法更合理。
寫作年代、來源和目的
保守派和自由派一樣，均慣常地將這卷書的寫作年代，定於一世紀末或二世紀初。有些自由學派將它定在二世紀，但這並不普遍。引人注目的是，他們竟然可以達成相當一致的意見。這卷福音書的來源被視為是建基於符類福音的，這意味著它的成書年代必在符類福音之後。而且，一般人往往力言在約翰福音中，蘊藏著非常成熟的神學思想，故必須有充分時間發展。不過，第一個論點在近代已被廣泛摒棄了。約翰福音中的許多資料，在其他3卷福音書內都找不到平行經文，反而在其他3卷福音書中有許多資料，約翰可能在使用之前早已知道了；所以，要堅持在這位作者寫這卷書之前，已經有別的福音書，甚至他已經讀過它們，實在非常困難。它們彼此之間相近之處，似乎以共同使用口述傳統，為較佳的解釋。
那從神學發展而得的論點，也不見得較為有力。即使這卷福音書的神學是深奧的，也不必要等到一世紀末，它才可以面世。羅馬書的神學亦很深奧，我們卻沒有理由將它的寫作年代定於主後50年之後。若以發展為理由，也不必將約翰福音置於羅馬書之後。以神學發展來推斷本書的寫作年代，並不可靠，因為發展通常是以不平均的速律進行；即使我們同意在這卷著作中有較成熟的神學，我們也無法知道，它的神學發展是以甚麼速度進行。
其他支持較後寫作年代的論點，亦不能令人信服。例如，有人力言此福音書中所預設的教會制度，對於使徒約翰的時期來說是過早了；約翰福音第三和第六章的聖禮制度，需要時間去發展。然而，約翰沒有提及任何聖禮。誠然，許多學者認為這幾章是關於洗禮和主餐的，但事實上，約翰從沒提及這兩者。
由於傳統的論點已經一一破滅，對於近代不少人提出，約翰福音必然是在主後70年耶路撒冷失陷之前寫成的，當然不足為奇。倘若它是在此事之後才完成，為何約翰完全沒有提及它？他所採用的一些語言，亦顯示出它是較早期的作品。例如，在五章2節，他是以現在式（不是過去式）的時態來說有一個池子叫畢士大。再者，他經常稱十二門徒為耶穌的門徒或「祂」的門徒，或諸如此類。後期的基督徒慣常稱他們為「那些」門徒，因為他們認為已沒有需要指明是誰的門徒了。但在早期，當基督徒與拉比們接觸（每位拉比都有自己的門徒），便要指明所談及的是哪些門徒。約翰沒有提及任何一卷符類福音，這一點也很重要。最簡單的解釋便是他從來沒有見過它們，它們仍未曾廣泛流傳。
這當中沒有任何一點，可以幫助我們精確地肯定這卷福音書的寫作年代。但這些證據是有力的，指向一個較早的寫作年代（主後70之前）。
作者是使徒約翰。可是，作品中有證據顯示作者曾經接觸過希臘思想，例如，在第一章提到基督是「道」，並將「拉比」這些字翻譯出來（一38）。幾乎所有人都認為，這種因素驅使我們相信這份作品是發源於希臘文化的中心，傳統上都贊同它就是以弗所。在二世紀末之前，愛任紐在其著述中指出，約翰是在以弗所的期間，寫作這卷福音書的。
某些學者指出約翰福音與《所羅門頌歌》相同之處，他們認為《所羅門頌歌》是來自敘利亞。由於它與二世紀初安提阿主教伊格那丟的用語相近，於是有人以此來支持約翰是在敘利亞寫成此書，可能就在安提阿。另一些人則認為埃及才是著書地點，因為這卷福音書最古老的手稿是在那裏發現。我們沒有確實的證據，只有各種可能性。最為人所接受的，是愛任紐所提出的，視以弗所為著書地點。
書中沒有確實指出本書想達致的目標。從二十章31節，我們知道作者寫這卷書，是期望讀者能相信耶穌是彌賽亞、是神的兒子；這種信心可以為他們帶來生命。那麼，這卷福音書便有一個佈道性的目標。可是，它所指的「相信」，可能意味著「繼續相信」、「堅持信心」，卻不是「開始相信」。換言之，此書一開始，便可能意味著要在信心上建立信徒。但我們也許不應將這兩個目標劃分得太清楚，兩者都可能是本書期望達致的目的。
背景
這卷福音書有幾個可能的背景。書中對希臘思想的興趣十分明顯，這卷著作有時亦稱為希臘人的福音。提出這背景的人建議，我們應該翻看希臘的著作，也許是希臘的哲學家或亞歷山太的斐羅的作品，來找出正確的背景，去理解約翰所寫的是甚麼。這個取向可以從布特曼的作品中看到，他特別想到諾斯底主義。其實，對於布特曼來說，這卷福音書的其中一個來源是講道；這講道的內容，是取自非基督教的諾斯底派。雖然很少人會接納布特曼的建議，但近代不少釋經學者，確實分辨出某些形式的諾斯底主義，是約翰福音的背景。 這些觀點雖然是經過深思熟慮才提出，但仍得面對相當多的反駁。其中一個是，儘管某些學者充滿信心地堅持，但從沒有資料指出諾斯底主義是早於基督教出現的。在歷史中，諾斯底派是基督教的異端，理所當然地，必須先有基督教信仰，才可能會有基督教異端的出現。另一個反駁是，這兩個系統之間，有著基本的差異。諾斯底主義所關注的是知識（其名稱便是來自希臘文，意即「知識」），它的「救贖者」是從天上而來擁有「知識」的那位。可是，約翰並不贊同人是藉著知識而得救的。那位救贖者乃是要來除去世上的罪（一29）。諾斯底主義告訴人掙扎向上的途徑；基督教則提出，一位從天上降臨的救主，將人提升起來。我們看不見任何一種形式的諾斯底主義，可作為督教的重要背景。
尤具意義的，是約翰所反映閃系文化的背景。猶太人和基督教同樣接納為聖經的舊約，在這裏尤其重要。它一直隱藏在約翰的句子背後，如果要明白約翰福音，就必須仔細研究它。約翰所認識和喜愛的，顯然就是從希伯來文舊約翻成希臘文的七十士譯本。我們可以一次又一次地指出，約翰的話背後，隱藏著七十士譯本的痕跡。
我們從死海附近的昆蘭，獲得近代一項重要的發現。在這地區的洞穴中出土的古卷，有些與約翰福音有著密切的關係。事實上，關於古卷的其中一個有趣史實，就是與新約任何一部分相比，它們與約翰福音有較多相似之處；假如約翰福音是在後期和遠離巴勒斯坦寫成的，這個事實便很難解釋了。這些與昆蘭著作相近之處，必須細心檢視，因為常會有語言近似，但思想卻迥異的情況。例如，兩者都採用「真理的靈」這不尋常的表達。但約翰所指的，是三位一體中的一個位格；古卷則談到「真理的靈」和「錯謬的靈」在人的靈魂中鬥爭。兩者的關連是真實的，然而約翰的思想明顯不是憑藉古卷而來。死海古卷的貢獻，是在於提供更多證據，讓我們知道這卷福音書基本上是屬於巴勒斯坦地的，也必須以一世紀的巴勒斯坦作為背景去理解。
亦有人提出其他的背景，例如希耳米作品。這是獻給「至大至高的希耳米」（埃及妥特神的別名）的一套作品。它們確實與約翰福音有點相近，但與那些植根於巴勒斯坦的著作比較，它們相近之處仍是甚少。我們很難認真地接納這項意見。約翰福音基本上是出於巴勒斯坦的。
寫作目的和神學教導
作者告訴我們，耶穌還行了許多「神蹟」，沒有記載下來，但「記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」（約二十31）。約翰寫這卷書，是要指出耶穌是彌賽亞。但他寫的時候，不是單要傳達有趣的資料，他期望讀者聽到這些知識時，會對他們的信仰發出挑戰：當他們相信，他們就得著生命。約翰試圖引領人歸信基督；他懷著傳福音的目的。但這不全是他要做的，因為他的話對信徒同樣具有意義。信徒對耶穌抱有正確的知識，以致可以繼續相信，是很重要的。約翰不會忽略要建立具有信心的信徒。可是，按照他的話，他的基本目標是傳福音。 因此，這卷福音書的主要神學教導，就是神已經差派祂的彌賽亞──耶穌。祂是神獨一的兒子，祂來是要帶來生命（三16）。雖然耶穌告訴井旁的婦人，祂是彌賽亞，但很少以這確切的字眼說出來。避免使用這個字眼，很可能是因為一般猶太人已賦予它政治上的含義。他們尋找一位能與羅馬人爭戰的彌賽亞。祂將會擊敗羅馬人，建立一個強大而遍及世界的帝國，首都便是耶路撒冷。耶穌所要達到的，完全不是這些，所以祂避免使用可能帶來這種印象的詞句，這是很重要的。縱然約翰避免運用這個帶有傳統彌賽亞意義的詞彙，但他毫不隱瞞地指出耶穌是神所揀選的那一位。他一次又一次地描寫耶穌履行了彌賽亞的職責。例如，在第六章的長篇講論中，我們明白到耶穌是從天上降下來的糧，這正應驗了當彌賽亞來臨，祂會重新降下嗎哪；當祂使那瞎眼的人回復視力（第九章），我們看見彌賽亞另一項作為（賽三十五5）。
約翰福音除了展示耶穌的偉大外，同時將祂的卑微教導我們。
在約翰的教導中，有一條持續卻不牽強的脈絡，就是耶穌在一切事上都倚靠父神。耶穌說，離開了父，祂不能做甚麼（約五30）。祂真正的食物，就是遵行父的旨意（四34）；祂透過父而活（六57）；那是父將祂的門徒賜給祂（六37、44，十七6）；那是父給祂作見證（五32、37）。約翰堅稱，耶穌從來沒有脫離父。從耶穌的使命中，約翰看見父的目的得以實踐。
內容提要
序言
約翰以一段序詞作為開始（一1-18），不像其他福音書所寫的。在序詞中，他指出耶穌是「道」，這個詞與希臘和希伯來思想都有關。約翰用這個詞傳遞的思想，就是父透過耶穌表達祂的心思。約翰論到道就是神（一1），他看見耶穌在創造中擔當主要的工作（一3-5），繼而由施洗約翰為祂作見證（一6-8），再提及道來到這個世界（一9-14），最後以一段強調道的偉大的話作結（一15-18）。在這段序詞中，他扼要地介紹了一些重要的主題，然後在整卷福音書中再加以發揮。它是整卷書一段莊嚴的引言。
接著是耶穌的公開事奉（一19-51）。施洗約翰的工作是在耶穌之前的，所以，作者先將施洗約翰為耶穌所作的見證告訴我們。見證是他其中一個重要的觀念，這見證是施洗約翰在這卷福音書中的全部工作。我們從這個見證，轉移到另一件事上，就是第一批門徒來到耶穌面前。我們從這裏略知安得烈和彼得如何前來認識主。我們亦讀到腓力和拿但業，這在其他福音書中很少或甚至沒有提及。
神蹟和講道
這卷福音書以非常獨特的方式來描述耶穌的公開事奉。約翰以很長的篇幅（二1至十二50），來講論耶穌行過的數個神蹟，記載中穿插著一系列的講道。這些講道有時是向一群人發出，有時只與個別的人談論。有些學者將這一部分稱為神蹟之書，藉此強調那7個神蹟的重要性。對約翰而言，它們不單是神蹟，還包含重要的意義。
頭一個神蹟發生在加利利迦拿的一個婚宴中：將水變為酒（二1-11）。事件中的水，與猶太人的潔淨禮儀有關（二6），而這事蹟肯定是要教導我們，耶穌能改變生命。祂將律法的水，變為福音的酒。因著這個「神蹟」，祂的門徒「就信他了」（二11）。約翰繼續講到耶穌如何上耶路撒冷，將作買賣的人趕出聖殿。他們正在售賣供獻祭用的祭牲，並兌換銀錢。但他們的生意是在外邦人的院中進行，這是聖殿中唯一可供外邦人前來默想和祈禱的地方。
第一篇講道是關於重生（三1-21）。耶穌與法利賽人的領袖尼哥底母討論，人若要進入天國，便需要徹底重生。耶穌所談及的，是從神的更新，不是人的某種改革。這事之後，是約翰的一些門徒，與一個猶太人就潔淨的問題起了爭論，進而開啟了進一步有關耶穌的教導。
第二篇講道，是耶穌在井旁遇見一個撒瑪利亞婦人，他們之間有一段十分冗長的對話（四1-42）。它引發出「生命之水」──這詞在這一章聖經中並沒有透徹解釋，但其後我們可以看出它是指聖靈的工作（七39）。這又引到第二個神蹟，就是醫治一名大臣的兒子（四46-54）。當中值得注意的，是耶穌在遙遠的地方外進行醫治。
第三個神蹟發生在畢士大池旁，耶穌醫治了一名癱子（五1-18）。這個人花了多年時間，等待在水攪動時得著醫治。耶穌吩咐他起來行走，他真的能起來了。由於這個神蹟是在安息日進行，法利賽人便大加反對，於是帶出耶穌第三篇有關神的兒子的講道（五19-47）。其中強調了耶穌與父神之間的密切關係，也提及祂在審判中的地位。同時，它也強調了為耶穌所作不同種類的見證，從而指出接受祂為神的兒子，是何等合理。
約翰記載的第四個神蹟，是唯一（除了耶穌復活之外）可以從4卷福音書中都找得到的神蹟，那就是讓五千人吃飽（六1-15）。接著，就是耶穌在水面行走（六16-21）。這應該算為第五個神蹟（縱然有些學者並不同意；假如他們是正確的話，那便只有6個神蹟了）。然後是第四篇講道，是關於生命之糧的偉大講章（六22-59）。耶穌就是生命之糧，祂將它賜給人。這裏提到吃祂的肉和飲祂的血（六50-58），是指祂的死。有些人認為這句話是指聖餐，可是，耶穌為何以這種方式提出這個仍未存在的聖禮，卻令人難以明白。而且，在同一篇講道中，其主旨是要人相信祂（例：35、47節）。將耶穌的意思，理解為人必須相信祂就是將會為他們死的那一位，似乎最為恰當。
跟著的部分，詳述在眾人逐漸離棄主時，彼得肯定自己的忠心（六67-71）。然後我們來到第五篇講道，是關於賜生命的靈（七1-52）。當約翰告訴我們，由於耶穌尚未得榮耀，所以那時還未賜下聖靈（七39），他本身已提供了重要的解釋。他認為聖靈的完備工作，是有賴基督在祂的死和復活中，完成祂的工作。
第六篇講道談及世界的光（八12-59）。耶穌在這方面的位格和事工，從第六個神蹟中戲劇化地表露出來。那是醫治一名生來瞎眼的人（九1-41）。文中生動地描述那個蒙醫治的人，對那些意欲貶抑耶穌的法利賽人所發的一段尖銳的答辯。
在所有關於耶穌與祂百姓之關係的例子中，最美麗的一則便蘊藏在第七篇講道裏。其中祂提到自己是好牧人（十1-41）。羊群完全倚賴牠們的牧人，這是明顯的道理；然而，耶穌卻另有意思。地上的牧人要滿足羊群的需要，但耶穌為著祂的羊，甚至捨棄自己的生命。
最後一個神蹟，是令已死去4天的拉撒路復活（十一1-44）。
這事件生動地帶出耶穌勝過死亡的能力，祂亦隨時預備將生命賜予人。耶穌提到「復活在我，生命也在我」（十一25）；死亡不能擊敗祂。祂將生命帶給死去的人──無論是屬靈上或肉身上的死亡。約翰進而記載了人對這個神蹟的反應；有些人信了耶穌，有些卻反對祂（十一45-57）。其中包括了大祭司該亞法一句發人深省的話，就是「獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡」這句話（十一50-52）。該亞法是以政治家嘲諷的口脗發言（寧願一個人死去，即使祂是無辜的，總比全國惹麻煩為佳）。但約翰從這些字句看到更深一層的意義，那就是耶穌的死會為許多人帶來救恩。
約翰以耶穌在伯大尼受一名婦人所膏、祂光榮進入耶路撒冷、一些希臘人進見耶穌，以及他最後的撮要（第十二章），來總結他對耶穌公開事奉的記述。他引用先知的話，來指出為何有些人不相信耶穌。在耶穌所行的一切事上，他清楚地辨明神的目的。
最後晚餐這卷福音書所記述耶穌被釘十架前的晚上，在樓房發生的事情，是四卷福音書中最豐富的一卷。奇怪的是，約翰完全沒有提及聖餐的設立，這是難以圓滿解釋的。然而，他告訴我們，耶穌如何為門徒洗腳（十三1-17），這個行動，正是那即將在十架上顯示出來的謙卑服侍精神的上佳例子。接著是主預言被出賣，並將蘸濕的餅交給猶大。隨著這行動而來的，便是引領至十字架的連串事件（十三18-30）。
在接著的冗長講道中，耶穌處理在祂的跟隨者中發出的一些問題，繼而將一些重要的真理教導他們，例如，祂就是道路、真理和生命（十四6）。祂又說了葡萄樹的比喻：祂是真葡萄樹，門徒與祂的關係，就如枝子接連葡萄樹。枝子若要得著生命，首要條件是繼續保留在葡萄樹上（十五1-16）。隨之 而來，是一些關於受苦的話，門徒遇到逼迫的時候，這些話將會對他們有所幫助（十五17-25）。耶穌繼而談及聖靈（十五26至十六15）。這是一段非常重要的話，因為與耶穌其他言論相比，它是最多講及聖靈的。耶穌稱聖靈為「保惠師」，這是一個不容易明白的名稱。它原本是一個法律用語，至於它的意思，至少是指聖靈帶來友誼和幫助。耶穌繼而談及祂快將離開門徒，並裝備他們面對前面的考驗時刻（十六16-33）。約翰福音的這部分，就以耶穌偉大的大祭司禱文作結。祂為門徒的合一祈求，同時將他們交託給天父看顧（第十七章）。
十架和復活當兵丁前來捉拿耶穌，祂上前迎向他們，他們便退倒地上（十八1-11）。約翰在記載耶穌受難之事，一開始便指出耶穌是擁有至高權力的。祂不是被連串事件壓迫至節節敗退，而是自主地實行父的旨意。只有約翰福音告訴我們，耶穌被帶到大祭司該亞法的岳父亞那面前（十八12-14、19-24）。他亦提到彼得3次不認耶穌（十八15-27）。他沒有花太多時間去描述猶太人的審訊，卻在記述羅馬人的審訊方面，比別的福音書更加清楚明確。明顯地，他對在彼拉多面前所發生的事情，尤其清楚。他細緻描繪耶穌與彼拉多論及王權（十八33-40）── 神的兒子與該撒的代表討論主權的意義──的 情形。
在敘述釘十字架的過程中，約翰有不少獨特的記述。值得注意的是：耶穌將馬利亞交託祂所愛的門徒照顧（十九26、27）；耶穌在臨死時，呼喊「成了」（十九30）；以及一名兵丁拿槍扎祂的肋旁（十九31-37）。
約翰繼續記述埋葬（十九38-42）和空墳（二十1-10）。他提及復活的主向抹大拉的馬利亞（二十11-18）、門徒（二十19-23）和多馬（二十24-29）顯現。最後一章記載了一次奇蹟性的捕魚經歷（二十一1-14），然後是彼得3次對耶穌發出愛的宣言和彼得重獲信心等感人事件。